Возникновение протестантизма в России (История пятидесятничества в России)

Стильный Христианский Портал

Возникновение протестантизма в России (История пятидесятничества в России)

1. Возникновение протестантизма в России

Протестантизм в России развивался двумя различными независящими друг от друга путями.

Первый путь – при низком духовном уровне русской православной церкви были люди, которые пытливо и настойчиво искали истину под грузом мертвящих[1] догм. Эти люди хотели жить как первоапостольская церковь.[2] Они выступали против косности духовенства русской православной церкви[3] и проповедовали жизнь по Библии. В большинстве случаев эти люди были «протестантами» только по плоти. Русский протестантизм[4] более всего был похож на народные верования, которые переплелись с христианством.

Второй путь – это влияние Запада. Протестантизм проникал через купцов, ученых, которые приезжали в основном из Германии, Англии, Швеции. А также через победы русских царей в войнах и присоединении захваченных земель. Чего придерживался протестантизм, пришедший с Запада? Вот что говорит энциклопедия:

«…Главные принципы, на которых настаивает протестантизм – признание исключительного авторитета Св. Писания в противоположность церковной традиции, учение об оправдании верою и равенство верующих перед Богом, а в связи с этим отрицание особого божественного авторитета духовенства и истолкование таинств (лишь двух – крещения и причащения), в качестве знаков и средств спасения, действующих не иначе, как силою веры»[5].

Итак, я кратко опишу эти два пути развития протестантизма в России.
1.1 Появление расколов в среде православной церкви

Русь приняла христианство в 988 году, и уже через 15 – 16 лет появились первые протестанты в Киевской Руси. Вот, что говорит книга под названием «Наставление, как правильно состязаться с раскольниками»: «Восстает около 1003 года некий монах Андреан противу поклонения икон, иерархии и законов церковных… Потом в 1149 году приходит монах Мартин, родом армянин , в Киевские страны и, написав там сто книжиц под именем Правда, раздает их тайным образом… Се первая к расколу дверь. Его учение некими той страны жителями принято яки истинное…»[6]

К сожалению, о жизни и смерти Андреане мало, что известно. В книге В.Д. Бонч-Бруевича «Избранные атеистические произведения» говорится[7], что «монах Андреан обличил дела высшего духовенства тогдашнего православия и его догматы, за что был замурован в стену».[8]

Также спустя двадцать лет появился другой русский протестант – Дмитр. Его учение полностью совпадало с учением Андреана. Возможно были и другие христиане, которые занимали ту же позицию, что и Андреан и Дмитр.

1. Возникновение протестантизма в России

Протестантизм в России развивался двумя различными независящими друг от друга путями.

Первый путь – при низком духовном уровне русской православной церкви были люди, которые пытливо и настойчиво искали истину под грузом мертвящих[1] догм. Эти люди хотели жить как первоапостольская церковь.[2] Они выступали против косности духовенства русской православной церкви[3] и проповедовали жизнь по Библии. В большинстве случаев эти люди были «протестантами» только по плоти. Русский протестантизм[4] более всего был похож на народные верования, которые переплелись с христианством.

Второй путь – это влияние Запада. Протестантизм проникал через купцов, ученых, которые приезжали в основном из Германии, Англии, Швеции. А также через победы русских царей в войнах и присоединении захваченных земель. Чего придерживался протестантизм, пришедший с Запада? Вот что говорит энциклопедия:

«…Главные принципы, на которых настаивает протестантизм – признание исключительного авторитета Св. Писания в противоположность церковной традиции, учение об оправдании верою и равенство верующих перед Богом, а в связи с этим отрицание особого божественного авторитета духовенства и истолкование таинств (лишь двух – крещения и причащения), в качестве знаков и средств спасения, действующих не иначе, как силою веры»[5].

Итак, я кратко опишу эти два пути развития протестантизма в России.
1.1 Появление расколов в среде православной церкви

Русь приняла христианство в 988 году, и уже через 15 – 16 лет появились первые протестанты в Киевской Руси. Вот, что говорит книга под названием «Наставление, как правильно состязаться с раскольниками»: «Восстает около 1003 года некий монах Андреан противу поклонения икон, иерархии и законов церковных… Потом в 1149 году приходит монах Мартин, родом армянин , в Киевские страны и, написав там сто книжиц под именем Правда, раздает их тайным образом… Се первая к расколу дверь. Его учение некими той страны жителями принято яки истинное…»[6]

К сожалению, о жизни и смерти Андреане мало, что известно. В книге В.Д. Бонч-Бруевича «Избранные атеистические произведения» говорится[7], что «монах Андреан обличил дела высшего духовенства тогдашнего православия и его догматы, за что был замурован в стену».[8]

Также спустя двадцать лет появился другой русский протестант – Дмитр. Его учение полностью совпадало с учением Андреана. Возможно были и другие христиане, которые занимали ту же позицию, что и Андреан и Дмитр.

В XIV веке наблюдался подъем духовной жизни. Об этом периоде можно найти упоминания у историков. Как светские, так и православные историки в один голос называют людей, которые пытались пробудить церковь, сектантами. Слово «секта»[9] общее название для различных религиозных групп и общин, которые отделились от господствующей церкви. Так называемые секты зачастую возникали как форма протеста против курса и учения официальной церкви, и потому возникновение сектантства вполне может быть явлением абсолютно положительного характера. К сожалению, в наше время это слово приобрело отрицательное значение[10].

Если пользоваться общепринятой терминологией, то в середине XIV века наблюдается первые признаки организованного сектантского движения в русском православии[11]. Вот как характеризует Костомаров в своей книге состояние православной церкви: «Духовные, посвящаясь в сан и получая места, платили пошлины. Нередко добрые отношения к чиновникам владыки, пошлины и подарки, пролагали путь к священническому саны удобнее, чем личные достоинства ищущаго этого сана. Могло всегда случиться, что бедный человек, достойный быть священником по своим качествам и способностям, не получал места потому только, что не мог заплатить, того как другой, имевший состояние, покупал священный сан. Нападки на эти пошлины, упреки, делаемые духовному управлению в том ,что оно посвящает священнослужителей за деньги, положили начало ереси, известной под названием «Стригольники»[12].

Стригольниками в народе называли представителей низшего духовенства, которые выстригали кружок на голове при посвящении в сан. Об учении стригольников и характере этого движения можно судить по содержанию обличительных посланий митрополитов и епископов Православной церкви, которые относятся к 1382 – 1427 годам.

В 70-х годах XIV столетия псковские дьяконы Никита и Карп открыто выступили «против поставления пастырей на мзде». Они порицали архиереев и монахов за стяжение больших имений, а белое духовенство – за поборы с живых и мертвых и недостойную жизнь, и имели последователей в Пскове и Новгороде.

Стригольники отделились от Православной церкви и организовали свою общину. Отвергая иерархию как «поставленную на мзде», они избирали проповедников из среды общины. «Право учить,— говорили они, — принадлежит людям нравственным, нестяжательным, имеющим соответствующий дар». Проповедники стригольников были людьми образованными, знающими богословскую литературу, за что они получили прозвище «книжники». Характерными чертами учения стригольников были признание авторитета Евангелия и отрицание значения преданий. Они не разделяли верующих на народ и духовенство, на паству и пастырей. Учителем и проповедником мог стать любой верующий человек. Право простого человека на проповедь обосновывается высказыванием апостола Павла.

Стригольники считали себя носителями новой веры, основанной на Священном Писании и правильном его понимании. Между человеком и Богом есть единый посредник Иисус Христос; каяться нужно перед Богом, а не перед священником; таинства и обряды не нужны; они не видели также необходимости в иконах и крестах.

Руководители официальной церкви, начав с увещеваний отпавших от церкви, перешли к более решительным мерам. «Писание книжное», принадлежащее стригольникам, было изъято и уничтожено, а дьяконы Никита и Карп в 1376 году были сброшены с Волховского моста в Новгороде.[13] Но на этом «ересь» не прекращалась, это движение перекинулось на Псков. Псковские стригольники выступали уже против монашества. В Пскове община стригольников, несмотря на преследования русской православной церкви, продержалось очень долго. По данным советского исследователя А.И. Клебанова в летописях прослеживается существование стригольников почти до 1490 года. Позднее эта община была задушена жестокими репрессиями[14].

Еще были живы многие последователи стригольников, когда начался на Руси новый религиозный подъем в Новгороде.[15] Возникло новое движение, которое в своем роде продолжило дело стригольников. Это движение «жидовствующих» или «жидовомудрствующие». Родоначальником был русский монах Захария, игумен монастыря в Немчинове. Это учение вскоре привлекло немало высшего общества и охватило значительное пространство. В числе поклонников этого учения были, прежде всего, представителей духовенства (протопоп софийский Гаврил, священники новгородские Дионисий и Алексей). Когда же оно перенеслось в Москву, там появились более образованные люди, а именно Федор Курицын, его брат Иван Волк и др., некоторые бояре, ее приверженцами даже стали члены царской семьи – невестка Иоанна III, покровительством которой они пользовались. Оно даже дошло до митропольчего престола, был возведен тайный приверженец Симоновский архимандрит Зосима. Принявши такие размеры, секта жидодействующих, представляла большую опасность для церкви[16].

«Учение жидодействующих выражалось в следующих пунктах:

1. Они отрицали догматы о воплощении Господа Иисуса Христа.

2. Признавали сходство Иисуса Христа с Моисеем и другими пророками, они считали Ветхий и Новый Заветы одинаково обязательными и в практической жизни стремись примирить предписания того и другого.

3. Отвергали поклонения иконам и др. священным предметам православной церкви, почитание мощей и святых.

4. Некоторые из них отрицали бессмертие души, воскресение мертвых и будущую жизнь.

5. Отвергали монашество»[17].

В это время в среде ортодоксального православия возникли две партии, которые спорили между собой должны или не должны монастыри иметь в своей собственности земли. Во главе «нестяжателей», выступивший против владения землей, стояли Нил Сорский, Аретмий, богослов и писатель Максим Грек. Позднее против жидовствующих объединились и «нестяжатели» и «иосифляне».Возглавил гонения Иосиф Волоцкий.

В 1490 году на соборе «жидовская ересь», несмотря на заступничество митрополита Зосимы, была официально осуждена, и на Руси начались казни. Особо жестоким гонителем был архиепископ Геннадий.

Хотя в преследованиях «жидовствующих» не было недостатка в жестокости, церковный собор 1503 года принимает решение о полном искоренении «ереси жидовствующих».

Были уничтожены книги, которым пользовались страдающие. В Москве в специально построенных клетках сожгли Ивана-Волка Курицына (его брат Федор умер своей смертью в 1500 году), а также Дмитрия Коноплева, Ивана Максимова, Дмитрия Пустоселова.[18]

Нил Сорский был пламенным проповедником нестяжательства, он первый выступил с проповедью о христианской любви и прощении, обличая дух стяжательства, которым было поражено белое духовенство. Нил Сорский был противником монастырского землевладения и физической расправы над еретиками и инакомыслящими. В своих обращениях к верующим он излагал мысли о практическом христианстве, ссылаясь только на Евангелие. Слово Божие для него выше всяких иных авторитетов. Идеи Нила Сорского были понятны простым людям, и у него появилось много последователей. В среде духовенства образовалась группа сторонников Нила Сорского, так называемые «нестяжатели». Им противостояла партия «иосифлян», названная по имени своего руководителя Иосифа Волоцкоого в миру богатого боярина Ивана Санина.

На соборе, созванном в 1503 году, одержали верх иосифляне. Они утверждали, что церковные традиции, устав и иерархия столь же авторитетны, как и Священное Писание. Нестежатели не смирились со своим поражением и открыто выступили против постановлений собора. Вассиан Патрикеев призывал верующих к исполнению заповедей Христа и заветов апостолов. Он доказывал, что физическое наказание еретиков является делом не духовенства, а государственной власти. Духовенству же в борьбе против еретиков следует пользоваться мечом духовным. Нестежатели настаивали на широком распространении Священного Писания в народе, чтобы люди могли жить по-евангельски. Иосифляне, напротив, считали, что «грех простым чести (читать) Апостолов и Евангелие». Высшее духовенство сурово расправлялось с нестяжателями, как и с другими вольнодумцами.

В середине XVI в. новое мощное движение потрясает Россию. Оно связано с именами Феодосия Косого и Матвея Башкина.

Матвей Башкин был сыном небогатого боярина. Усомнившись в правильности существующих порядков, он стал изучать Библию и к своей большой радости нашел, что подлинное евангельское учение далеко стоит от официального учения церкви. Вдохновленный учением Иисуса Христа о любви ко всем человекам, о равенстве всех людей, этот дворянин освободил своих крепостных крестьян, а грамоты на них публично изорвал.

Феодосий Косой из крепостных крестьян бежал и в монастыре Кирилло-Белозерском принял монашеский постриг. Он очень любил «научение книжное», хотел получить духовное образование и знать Священное Писание. Стал последователем Матвея Башкина. Через некоторое время под влиянием заволжских старцев и лютеранского учения стал организатором кружка монахов, отрицательно относившихся ко многим сторонам тогдашней религиозно-общественной жизни православия. О его учении можно судить по одной заметке, о которой упоминает В. Франчук в своей книге «Просила Россия дождя у Господа»: «К попам не приходити, и молебнов не творити, и молитвы их не требовати, и не каятися… и тямияном не кадитися, и на погребении от епископов и от попов не поминатися… Подобает поклонятися духом Отцу, а не поклоны творити, ни на землю падати и поклонятися, ни проскруты, ни кануны, ни свечи приносити…»[19]

Последователи Матфея Башкина во время дознаний на допросах говорили о неприличии для монастырей вотчинного владения, о нравственно низкой жизни духовенства. Относительно исповеди Башкин говорил: «Как перестанет человек грешить, так и без священника нету ему греха». Евхаристические дары он считал простым хлебом и вином. Нужно отметить, что в учении Башкина был и действительно еретический уклон: он отрицал равенство Сына Божия с Отцом.

Для суда над еретиками в 1554 году собрался собор, на который потребовали Троицко-Сергиевого игумена Артемия, монаха Феодосия Косого – главных единомышленников Башкина. Собор постановил лишить Артемия сана и сослать его на Соловки; Башкина и его сообщников разослали по тюрьмам и монастырям. А Феодосий Косой с монахом Игнатием успели бежать в Литву, где они успешно пропагандировали свое рационалистическое учение.

Времена царствования Ивана Грозного были очень жестокими и кровавыми в истории Церкви. Всякого рода разномыслящих казнили или ссылали на пожизненное заточение в монастыри.

После смерти Ивана Грозного произошло самое значительное событие в истории православной церкви — раскол, которое повлекло за собой немаловажные образования толков. Вот, что сообщает нам Валишевский в своей книге: «Кроме раскола, явившегося следствием Никоновсконй реформы, зарождалась масса новых сект, число и фанатизм которых составляет и в наши дни одно из самых выдающихся явлений религиозной жизни…»[20]

И одно из таких толков – это хлыстовство. В первый раз хлыстовские верования появились на Руси во времена правление князя Дмитрия Донского. Проповедовал это учение Аверянов. Но его пропаганда не имела успеха. Во время царствование Ивана Грозного стал пропагандировать хлыстовство Иван Емельянов. Он был успешнее и обратил некоторых из православных в хлыстовское учение. Но это неточные данные, об этом свидетельствует только некоторые песни хлыстов[21].

Мы только можем точно сказать, что основателем хлыстовского лжеучение был крестьянин «Юрьевского уезда, Владимирской губернии, беглый солдат»[22] Данила Филиппович.

В 1645 Данила Филиппович объявил себя «саваофом», так как в него будто вселился Бог. Вообще есть легенда как произошло «вселение» Бога в Данилу: «Произошло это небывалое событие на горе Городине, близ реки Вязьмы, в Егорьевском приходе, Стародубской волости, во Владимирской губернии. Там «государь – саваоф» во всей славе своей, окруженный ангелами и архангелами, херувимами и серафимами, в огненных облаках и на огненной колеснице сошел (будто бы) с неба для того, чтобы вселиться навсегда в пречистое тело Данилы Филипповича»[23]

Отношение к Библии «новоиспеченного бога во плоти» было очень отрицательным. Буткевич свидетельствует в своей книге, что Данила посчитал Библию зловредной и, «собрав священные книги, бросил их в реку»[24]. Но оставил двенадцать заповедей:

«1) Аз Данила – есмь бог, пророками предсказаны; сошел на землю для спасения душ человеческих. Несть другого бога, кроме меня. 2) Нет другого учения. Не ищите его. 3) На чем поставлены, на том и стойте. 4) Храните божьи заповеди и будете вселенныя ловцы. 5) Хмельного не пейте и плотского греха не творите. 6) Не женитесь, а кто женат, живи с женою, как с сестрою. Неженимые не женитесь, женимые разженитесь. 7) Скверных слов и сквернословия не говорите. 8) На свадьбы и крестины не ходите, на хмельных беседах не бывайте. 9) Не воруйте. Кто единую копейку украдёт, тому копейку положить на том свете на темя, и когда от адского огня она растопится, тогда только тот человек прощение примет. 10) Сии заповеди содержите в тайне, ни отцу, ни матери не объявляйте, кнутом будут бить и огнем жечь, — терпите. Кто вытерпит, тот будет верный, получит царство небесное, а на земле духовную радость. 11) Друг к другу ходите, хлеб – соль водите, любовь творите, заповеди мои хрите, бога молите. 12) Святому Духу верьте»[25].

Эти «заповеди» тщательно исполнялись хлыстами. Хлысты примечательны тем, что из своей среды выбирают «христов» и «богородиц». Эту традицию начал Суслов приемник Данилы. В дальнейшем хлыстовство разрасталось и превратилось в целое движение, которое было распространено по всей тогдашней России. И каждая община называлась кораблем, а управляющий – кормчим.

Учение хлыстов развивалось и со временем принимало новые облики в других мистических религиозных сектах:

1. Шалопутство;

2. Новохлысты;

3. Братцы трезвенники или чурикоцы;

4. Беседники;

5. Монтаны;

6. Марьяновщина;

7. Серафимовцы;

8. Серые голуби;

9. Киселевцы или Иоанниты.

Религиозная практика хлыстов сводилась к собраниям членов секты, которые проводились в двух формах – бесед и радений. Проходили они в больших помещениях с лавками по стенам, украшенным иконамии картинами мистико – аллегорического содержания.

Беседы хлыстов могли посещать и не сектанты. Что же касается радений – молитвенных собраний, то они держались в большой тайне, происходили «с прилежным укрывательством». После общей трапезы хлысты в соответствующих одеждах читали в течение нескольких часов слово Божие, пели и плясали, бичевали себя плетями и палками, доходя до религиозного экстаза. Вот как Валишевский описывает богослужение хлыстов в своей книге:

«В 1744 году княгине Дарье Федоровне Хованской вздумалось присутствовать на собрании одной из религиозных общин. Она едва не умерла от страха. Набожность в подобной среде принимает иногда неожиданные, чудовищные и ужасающие формы. В Богословской пустыне, в таинственном убежище в 60-ти верстах от Москвы, куда ее повлекло неосторожное любопытство, среди группы мужчин и женщин, распевавших священные песнопения, княгиня Хованская вдруг увидела какого-то купца, который встал на ноги и в сильном возбуждении начал кружиться, дрожа всем телом. Вместе с тем он возглашал: “Внимайте мне Дух Святый говорит моими устами… Молитесь по ночам… Не прелюбодействуйте… Не ходите на крестины и свадьбы… Не пейте ни водки, ни пив”. После довольно продолжительного времени он остановился, попросил хлеба и воды и предложил пищу и питие собранию, предварительно благословив их крестным знамением. После чего все начали по его примеру кружиться с песнями, прыгая и ударяя себя палками, даже ножами “для умерщвления плоти”, как они говорили»[26].

Подобные радения нередко вели к нарушению целомудрия, что и явилось почвой для зарождения в среде хлыстов в конце XVIII в. никогда не виданного прежде в России явления – «скопчество». Кто был основателем этого движения не известно. Одни думают, что основателем был известный хлыстовский лжехристос Андреян Петров, другие называют бывшего подпоручика петроградского пехотного полка, уволенного с военной службы в 1757 году, Владимира Селиванова, третьи утверждают, что виновником скопчества был крестьянин села Столбова, Дмитровскаго уезда, Орловской губернии Селиванов. Как его звали не известно. В некоторых источниках указывается его имя Кондратий. Он сам себя провозгласил «богом», «христом», «искупителем» и даже «императором Петром III Федоровичем».

Основной принцип скопчества – отказ от чувственных наслаждений, от сладострастия в пользу приобщения к Богу. Методом спасения было оскопления людей, которые следовали «христу». «Христос» требовал, чтобы ему поклонялись.

За оскопление своих приверженцев Селиванов был наказан и оказался в ссылке в Иркутской губернии. Однако это не прекратило его деятельности и роста его движения.

Культ скопцов, за исключением второстепенных деталей, аналогичен культу хлыстов – те же беседы, радения, на которых поют песни, гимны.

В быту и культуре скопцов было также много общего с хлыстами. Жили они большими общинами, поддерживая друг друга и своих учителей, помогали попавшим в беду единомышленникам. Нередко общины одного района объединялись в ассоциации, но из-за преследования правительством организоваться во всероссийскую организацию они не сумели.

Возникшие в середине XVIII и начало XIX веков религиозно – общественные движения были уже не такими «неистово –фанатичными», как христоверие, скопчество и другие, ориентированные в основном на исполнение заповедей Ветхого Завета. С 60 – 70-х гг. XVIII века начинает распространяться «духовное христианство», которое разделилось на духоборчество и молоканство.

Во второй половине XVIII века в России из среды христоверия возникает новое общественно – религиозное движение под названием «духоборчество» или, как они сами себя называют, «духоборцы». Как всем новым религиозным движениям хочется показать, что они существуют с древних времен, так и духоборцы говорят, «что они ведут свое начало от трех вавилонских отроков – Анании, Азария, Мисаила».[27] Но это всего лишь – «басня».[28]

Главным местом распространения духоборчества как религиозно – общественного движения, была Харьковская губерния (Украина). В точности неизвестно, кто стоял у его истоков, однако в Екатериновской губернии его возникновение связывают с именем С. Колесникова, жителя села Никольское. Продолжателями его дела были Илларион Побирихин и отставной офицер гвардии Савелий Капустин. Название свое духоборы получили, когда православный архиепископ Амвросий назвал их духоборами, потому что, по его мнению, они боролись против Духа Божия. Но они приняли это название позитивно, говоря, что они пользуются только духовными средствами в борьбе с врагами своего спасения.

Тогда как хлысты и особенно скопцы старались удостоиться сошествия Духа с помощью аскетизма, духоборы старались заслужить это путем достойной нравственной жизни. Они стремились к высоким идеалам братства, мира и доброй воли.

Духоборы отвергали авторитет Вселенских соборов Церкви, иерархию, а также все церковные таинства, включая евхаристию и крещение. Духоборы верили в существование человеческих душ до сотворения мира и в то, что они пали вместе с согрешившим ангелами. Посылаются души в мир для того, чтобы отбыть наказание. Грех Адама был его личным грехом и не оказал никого греховного влияния на остальных людей.

О духоборчестве можно судить по следующему описанию: «Памятью человек подобен Богу – Отцу, разумом – Богу-Сыну, волею – Духу Святому; Отец – свет, Сын – жизнь, Святой дух – покой. В божество Иисуса Христа «по существу» духоборы не верили. Он был, по их мнению, лишь одарен Божественным разумом. Его распятие только пример для нас в страдании. Стоит заметить, что про Библию они говорили интересные вещи. Они говорили, что из неё стоит брать то, что ты считаешь полезным. Вообще всякое писание для них – мертвые слова, ценна лишь «животная книга», написанная на скрижалях сердца, живое слово, переходящее от одного поколения к другому. За свои убеждения духоборы пережили немало трудностей. Правительство их переселяли из одной губернии в другую. Их судили и посылали в ссылку на тяжелые работы. В 1841 году их выслали в Закавказский район возле турецкой границы.

Можно ли сказать о названных выше сект, что они хотели изменить православную церковь? – Конечно да! Но как они старались внести изменения. Отказываясь на их взгляд от неправильных доктрин, принимали другие, которые тоже были часто еретичны. Правильно ли делают исследователи истории протестантизма в России, что связывают происхождение баптистов, евангельских христиан или пятидесятников и других протестантских христианских конфессий с русскими мистическо-религиозными сектами? Как это сделали авторы книг «История евангельских-христиан баптистов в СССР» и «Просила Россия дождя у Господа». Это неправильно. Если мы посмотрим внимательно на богословие хлыстов, жидовствующих, скопцов, духоборов и др., то мы увидим много еретичных мыслей, которые противоречат Писанию. Я считаю преступлением связывать происхождение протестантов с этим мракобесием.
1.2 Предшественники Русского протестантизма

В середине XVIII века, почти одновременно с духоборчеством, из среды христоверия отпочковалось еще одно направление, которое получило название «молоканство». Между молоканами и духоборцами было много общего, но есть и существенные отличия. Молоканство, в отличие от духоборчества, которое имело успех в основном среди крестьян, а молокане получили свое развитие среди мелкоремесленнической, мещанской среде городов. Основателем этого движения был бродячий деревенский портной Семен Уклеин, последователь духоборческого учителя Побирохина, на дочери которого Уклеин женился. Будучи начитанным и способным проповедником, Уклеин приобрел большой авторитет среди духоборов. Однако он любил читать Библию и постепенно пришел к убеждению, что христианское учение должно основываться на Слове Божьем. Разногласия с его тестем и другими видными духоборами привели Уклеина и его сторонников к разрыву с духоборчеством и основанию своего движения.

Слово «молокане» впервые появились в донесении Тамбовской консистории Священному Синоду в 1765г. в связи с тем, что они пили молоко во время церковных постов. Для самих же молокан это название было приемлемым, т.к. не противоречило Новому Завету. Сами же они объясняли свое название тем, что исповедуемое ими учение содержало то «словесное млеко», о котором говорилось в Библии (1Кор. 3, 2; Евр. 5, 1; 1 Петр. 2, 2). С другой стороны, они называли себя духовными христианами.

Молокане учили, что: «Бог есть Дух в трех лицах. Сын Божий и Дух Святой, хотя единосущны Отцу, но не равны Ему в достоинстве. Сын Божий для спасения человечества не порочно зачат Девой Марией. Плоть Его не была человеческой, поэтому Христос не умер человеческой смертью.

Христос основал Церковь; сначала ее составляли апостолы, потом все уверовавшие в Него. Но истинная Церковь существовала до Вселенских соборов (до IV в.), на которых учителя Церкви извратили христианство, ввели в него языческие верования и обряды».

Крещение и евхаристию молокане понимали духовно. Церковную иерархию они отвергали, считая достаточным иметь старцев как руководителей веры. Все члены Церкви имели возможность проповедовать Слово Божие, которое они обычно толковали аллегорически. Для спасения они считали нужным не только веру, но и дела. Подобно духоборам они отвергали государственную присягу, военную службу и были убежденными пацифистами.

Благодаря их любви к Слову Божьему и соблюдению евангельских заповедей, молокан нельзя уподобить многим чисто еретическим движениям. Самый большой недостаток их состоит в убеждении, что плоть Христа не была человеческой, и что Христос не умер человеческой смертью.

История молокан показывает, что они тоже подвергались репрессиям со стороны властей. Вначале власти не видели разницы между ними и духоборами, но затем положение изменилось. Как и духоборов, правительство переселяло их в далекие районы страны.

Итак, мы видели, что за всю историю русской православной церкви вставали люди, которые протестовали против мертвого состояния православной церкви. Все эти настроения подготавливали народ России к приему великой истины Благой вести, что Иисус Христос умер за всех грешников для того, чтобы искупить их от греха. Приход Евангелия в конце XIX века можно назвать Евангельским пробуждением. Рождению евангельского движения также помогло присутствие протестантов, а точнее их потомков, которые по каким – то причинам оказались в России. Это были военнопленные, ученые, купцы и другие. Вот как характеризует состояние России на конец XVIII века Сергей Филатов в своей статье:

К концу XVIII в. в России существует многочисленная влиятельная и высокообразованная лютеранская община, имеющая широкие связи со своими единоверцами на Западе и откликающаяся на их духовные поиски. Кроме того, в крупнейших городах России многовековую историю имеют реформатские и англиканские общины. С конца семнадцатого века протестанты играли существенную роль во всех сферах жизни нашей страны.

Однако все эти протестанты были выходцами из стран Западной Европы. И если протестантизм в России появился в шестнадцатом веке, то русский протестантизм возник лишь в конце девятнадцатого века, когда первые русские люди приняли баптизм. Три века сосуществования русских и протестантов, если вдуматься – явление удивительное: люди жили друг с другом, работали, воевали, учились, но при этом (за исключением смешанных браков, когда русская невеста принимала веру немца-мужа) практически не было случаев перехода русских в протестантизм.[29]

Зарождение евангельского движения в России произошло почти одновременно (независимо друг от друга) в трех очагах – на Украине, в Закавказье и в Петербурге, причем на Украине оно носило название штундизма, в Закавказье оно с первых же дней называлось баптизмом, а в Петербурге «пашковщиной» или евангельским христианством. «…штундисты, баптисты и евангельские христиане (пашковцы) были теми тремя ручейками, из которых потом образовалась великая и глубокая река – движение евангельских христиан – баптистов».[30]

Движение штундистов началось с Юга России где-то в 1860г. Пастор Боннекемпефер начал с приглашения людей на свои часовые проповеди, где он проповедовал на русском языке. Штундизм возник среди православных в деревне «Основа» Одесского уезда и первым проповедником был здесь крестьянин Онищенко. Гораздо большее значение имела деятельность его ученика Михаила Ратушного. У Ратушного начали собираться его односельчане для чтения Евангелия и для пения духовных стихов. Очень большую деятельность развернул Ратушный и его помощник Болобанов. К тому времени уже работал Ефим Цымбала в колонии Старый Данциг и Иван Рябошапки в деревне Карловке и местечке Любомирке Елизаветградского уезда. К концу 1870 г. общины штундистов существовали в 11 местностях Одесского, Елизаветградского и Ананьеского уездов.

В 1868 году появились штундисты и в Киевской губернии, в селе Плоское Таращанского уезда, где трудились и проповедовали Тышкевич и Павел Цыбульский. У Цыбульского начались тайные собрания, на которых занимались чтением и толкованием Евангелия и пением духовных стихов из книги «Приношение православным христианам».

Штундисты отвергали православные обряды, отрицали поклонение святым, мощам, православные праздники и посты, а также поклонение иконам. Иконы они называли кумирами, идолами и болванами. Про Православные обряды и предания они говорили, что обряды – это театры и предания – это простая выдумка. Православную церковь они очень сильно обличали. Священников они называли дармоедами, лентяями, лжепророками.

Они признавали крещение и хлебопреломление. Они признавали Господа Иисуса Христа Богом.

По отношению к Тышкевичу, Цыбульскому и Михаилу Ратушному были предприняты репрессивные меры. Тышкевича, Цыбульского и Ратушного посадил в тюрьму. Балабана выслали из Херсонской губернии.

В то же самое время, когда не юге России расцвела народная штунда, в северной столице зародилась своего рода штунда – только аристократическая.

В 1874 г. приехал в Санкт-Петербург лорд Гренвил Редсток, который проповедовал на русском языке. Служения сопровождались коленопреклоненной молитвой и пением духовных песен. Все это привлекало немало слушателей. Как писали современники того времени: «А в данном случае новинка была немалая: английский лорд – в роли проповедника, миссионера в статском платье – как хотите редкость»[31]. Главным пунктом его проповеди был вопрос об оправдании одной верой. Он говорил, что прощение грехов за добрые дела невозможно, что грехи могут быть омыты только кровью Иисуса Христа, а эта кровь уже пролита и омывает чувствующего свою немощь и принимающего Христа, как единого Спасителя и единого Ходатая между Богом и человеком. Следовательно, все, принявшие Христа, спасены, и им нечего беспокоиться за себя и плакать, сердце их полно радости всесовершенной.

Одним из самых усердных посетителей и слушателей был весьма богатый помещик, полковник Василий Александрович Пашков. До обращения к Богу Пашков был самый обыкновенный аристократ – богатый помещик, проводивший время среди разнообразных светских удовольствий и развлечений. К Богу он относился холодно и пренебрежительно. Вот как сам Пашков объясняет свое обращение к Богу:

«Когда-то я был без Христа, чужд заветов обетования, не имел надежды и был безбожником в мире. Закон Божий был для меня мертвою буквою, я руководился почти исключительно правилами человеческими, живя для себя, пытаясь в самые лучшие минуты жизни совместить несовместимое, т.е. служить двум господам. Я был другом миру, не понимая, что дружба с миром есть вражда против Бога; я жил по воле князя бесовского, а вместе с этим боялся окончательно рассориться с Богом… Настало время, когда благодать Божья, спасительная для всех человеков, когда Господу благоугодно было дать мне понять, что Христос, умирая за грехи мира, ответил и за грехи мои… Озаренный светом слова Господня, я увидел себя отчужденным и врагом по расположению ко злым делам, понял, что я – грешник погибший, что ничего не могу сделать для своего спасения… Я доверился Спасителю моему, в Котором и имею теперь жизнь вечную. Господь принял меня, как принимает всякого приходящего к Нему, я теперь принадлежу не себе, а Ему, живу не для себя, но для умершего за меня и воскресшего Христа» [32].

Пашков сделался ревностным проповедником Слова Божьего. Он открывал проповеднические собрания в своих домах, на которые Пашков приглашал не только аристократию, но пытался приглашать простой люд. Бедным слушателям после бесед он устраивал обеды, помогал деньгами или одеждой. Для того, чтобы более распространялось Евангельская весть, Пашков и его влиятельные друзья создали «Общество поощрения духовно – нравственного чтения», которое и утвердил министр внутренних дел в 1876 г. Задачей этого общества было по уставу «в доставлении народу возможности приобретать на самом месте жительства его и за дешевую цену (1к.—1 ½ к.) книги Священного Писания Ветхого и Нового завета и сочинения духовно-нравственного содержания». Общество выпустило в свет более 200 брошюр. Брошюры были переводные с английского и немецкого языков, частью оригинальные.

Василий Николаевич Пашков, вместе со своим другом М.М. Корфом, посещал чайные, где зимой обогревались и пили чай извозчики. В жарко натопленном и сильно прокуренном трактире или чайной, битком набитой легковыми и ломовыми извозчиками, появлялись два служителя Божия, читали им Евангелие и говорили о Христе, о путях гибели и спасения, и призывали всех обратиться к Спасителю с покаянием, чтобы верою получить прощение грехов и новую жизнь свыше. Тут же они раздавали им небольшие Евангелия.

Служение верующих того времени не ограничивалось только одним служением словом. У Пашковых имелся дом также и на Выборской стороне. Там В.А. Пашков открыл столовую, в которой за очень маленькую плату можно было получить простое, но хорошее кушанье, а также чай или кофе с молоком. На стенах столовой были написаны слова из Священного Писания. Посетители столовой обслуживались верующими женщинами. Эта столовая была устроена для студентов, которым часто не хватало средств на пропитание. Кроме хорошего питания и дешевой пищи, их привлекало милое отношение служащих и приятная обстановка. Пашковский дом на Выборгской стороне был также центром евангельской работы.

В Петербурге была одна благотворительница, фамилия которой неизвестна. Она открыла в разных частях города швейные мастерские для бедных женщин с тем, чтобы дать им возможность заработать на дому.

Побудительной причиной было не только желание помочь бедным женщинам иметь заработок, но и дать возможность слышать Слово Божие. Во время работы им читали из Слова Божия или читали рассказы духовного содержания.

Но враги Пашкова не спали. В 1877 г. ему запретили устраивать духовно – назидательные беседы в Санкт-Петербурге. Но и здесь Господь использовал плохое положение дел в прославление Его имени, и дьявол был очередной раз повержен. В связи с этим Пашков переехал «во внутренние губернии», где он имел немало имений, а именно в село Крекшино Звенигородского уезда. В других местностях проповедовали его ученики. В 1883 г. Пашков возвращается в северную столицу, где и поселяется. В апреле с графом Модестом Корфом устраивает съезд из представителей штундистов, баптистов и молокан, с которыми у него были некоторые контакты. Но, к сожалению, заседание съезда были прекращены распоряжением правительства. 24 мая 1884 закрылось «Общество поощрения духовно-назидательного чтения».

Ко времени вступления на Российский престол последнего монарха, вышел циркуляр в 1894 г. Согласно этому документу, штундисты и баптисты были занесены в разряд последователей особо вредных течений. Закон 1894 г. не позволял также читать и толковать Евангелие в домашнем кругу.

На Кавказ царское правительство ссылало молокан, духоборов, здесь существовали целые поселения, которые оказывали определенное влияние на окружающее население.

В журнале «Баптист» №9 за 1908 год в своей статье пресвитер Бакинской церкви В.В.Иванов сообщает интересную информацию о том, что в конце 40-х и начале 50-х годов среди молокан Шемахинского и Ленкоранского уезда Бакинской губернии появились люди, которые, благодаря постоянному изучению Слова Божьего пришли к убеждению, что крестить следует по вере в Иисуса Христа взрослых людей.

В это же время на Кавказе трудился проповедник из Шотландии по имени Мельвилл, которого хорошо знали и украинские штундисты под именем Василия Ивановича. Его труд в значительной мере подготовил почву для будущего пробуждения на Кавказе. Продолжателем дела Мельвилла был сирийский проповедник Каша Ягуб, который вошёл в историю русского евангельского движения под именем Якова Деляковича Делякова. Мельвилл проповедовал в разных местах России 60 лет. Деляков – 30 лет. Третьим видным деятелем был выходец из Литвы ремесленник Мартин Кальвейт, баптист по убеждению, который был крещен ещё 22 мая 1858 года.

Когда Кальвейт переселился в Тифлис, там образовалась маленькая домашняя община из четырех человек: кроме него самого с женой в неё входили две родные сестры Кальвейта. Через несколько лет установились связи с Яковом Деляковым.

В ночь на 20 августа 1867 года в Тифлисе, в реке Куре Мартин, Кальвейт крестил 27-летнего Никиту Воронина, который официально считается первым русским баптистом. День 20 августа 1867 года считается началом евангельско-баптисткого движения в России.

Никита Воронин после крещения стал проповедовать Евангелие среди молокан, но в целом молокане к его проповеди отнеслись отрицательно – и вскоре ему пришлось покинуть молоканскую общину. Вместе с ним вышло еще 6 человек и среди них был будущий служитель братства баптистов Василий Гурьевич Павлов.

Выйдя из молоканства, они соединились с группой Кальвейта. Пресвитером новообразованной общины стал Никита Воронин, Мартин Кальвейт – дьяконом. В 1870 году уже в Тифлисе было уже 78 человек.[33]

Обзор приведенных выше источников формирования протестантской части населения России позволяет утверждать, что за 4 – 4, 5 столетия, будучи первоначально привнесенным с Запада, протестантизм вполне укоренился в нашей стране, имеет устойчивую базу сторонников, превратился в одну из традиционных ветвей христианства России – российский протестантизм. Российский протестантизм нельзя рассматривать как нечто инородное, стоящее вне истории российского государства и русской культуры.

На протяжении всей истории русской православной церкви периодически люди из разных сословий выступали против бездуховности церковной иерархии, которая утопала в грехах. Как ни пытались заглушить голос протеста, он продолжал звучать, казнили одних – вставали другие. Так было с сектами и евангельскими христианами. Первые протестовали ради протеста, вторые же выступали за богословское изменение церкви, а именно: спасение по вере; авторитетно только Писание; Писание должно быть понятно простолюдину. И те, и другие внесли свой вклад в историю Русской церкви.

Когда в России появились первые пятидесятники, уже существовали баптисты, евангельские христиане, менониты, адвентисты. И, в первую очередь, за появление всех евангельских течений мы можем благодарить русскую православную церковь, потому что она, в своём роде, подталкивала людей к поиску истины.

2. Возникновение мирового движения пятидесяников
2.1 Движение Святости и Движение Высшей Жизни в Кесвике

Предтечей пятидесятнического движения было движение святости. Оно возникло через так называемое пробуждение святости в 1867 году в среде методисткой церкви. Собрания проводились на открытом воздухе. Люди спали в палатках и присутствовали на богослужениях несколько дней. Во время этих собраний тысячи людей утверждали, что получили «второе благословение» или «полное освящение».

В 1875 году учителя движения святости Роберт Ханна Смит и Вильям Вордмал провели в Англии конференцию по учению «второго благословения» в городе Кесвике. Эта конференция стала известна как «Движение Высшей Жизни». Учение на собраниях в Кесвике отличалось от учения в Америке тем, что ударение было сделано не на «втором благословении» как приобретение святости, а на «второе благословение» как приобретение силы для служения.

Движение святости, собрания в Кесвике и деятельность таких учителей как Симсон распространяли учение о крещении Духом Святым с упором на духовных дарах и Божественном исцелении.
2.2. Эван Робертс и пробуждение в Уэльсе

В 1904 году неожиданно началось пробуждение, которое по глубине и распространению превосходило все, до сих пор пережитое в этой области. Правда, оно уже давно было подготовлено в тайне: в Рондатале были три женщины, которые на протяжении нескольких лет сходились каждую неделю, чтобы просить об излиянии Духа Святого, пока одна из них однажды услышала голос Духа Святого: «Встань, так как слышится шум, как будто приближается дождь». Спустя три дня началось пробуждение. Подобным же образом все происходило и в других маленьких молитвенных кружках.

Особым орудием в уэльском пробуждении был Эван Робертс, который уже в двенадцать лет был правой рукой своего отца в угольной шахте, а немного позже сам стал шахтёром. Его никогда не видели без Библии, которую он исследовал в перерывах между работой. Позднее, будучи молодым проповедником пробуждения, он подчёркивал разницу между делом Духа Святого при обращении и духовным крещением, которое получает верующий.

Когда началось пробуждение, во время собраний часто происходили неописуемые сцены. Иногда, казалось, разражалась настоящая буря молитв и хвалебных песнопений. Сотни отдавались Богу. В ответ на это все присутствующие начинали петь благодарственные песни ликования. Особой заботой Эвана Робертса всегда оставалась церковь. «Смири церковь и спаси мир», — это был крик его души к Богу. А часто случалось, что когда весь народ склонялся в тихой молитве к Богу, то возвышался звонкий голос, чтобы любезно, как жаворонок, спеть песню во славу Божию. Это пробуждение на деле можно было назвать «поющим». Кроме всего, многолетние долги оплачивались, украденные вещи возвращались назад. Торгаши, игроки, трактирщики и другие люди, которых в обычной жизни редко достигает слово Божие, приходили к Господу. Блюстителям порядка город по тогдашним обычаям подарил белые перчатки, потому что не было больше судебных дел. Трактиры были пусты. Не слышалось больше ругательских слов, так что утверждали, что лошади в шахтах не понимают больше языка своих наездников. Прекратилось чтение лёгких романов, повсюду изучали Библию. Запасы Библий и Новых Заветов зачастую были распроданы. Футбольные клубы были распущены. Одно театральное общество должно было уехать из-за недостатка в зрителях. До декабря 1904 года насчитывали около 70 000 покаявшихся, а к маю 1905 года – 85 000.

В уэльских собраниях подчёркивалось: «Не может быть Пятидесятницы, если перед этим не было Голгофы». В центре оставалось откровение Креста, мужчины и женщины вставали посреди собрания, будучи глубоко потрясены болью и триумфом Голгофы. Не доминировала одна устойчивая литургия, а так же не какие-либо личные руководители, но хоровая молитва общины, ожидание духовного крещения и руководства над собранием через Духа Святого. Внимание репортёров христианской и общественной прессы было направлено на это событие. Пасторы и проповедники со всех сторон ехали в Уэльс. Пробуждение в Южной Англии вызвало основную волну, которая занимала христианские круги до самых отдалённых миссионерских областей[34].

2.3. Возникновение пятидесятнического движения

К «движению святости» присоединилась маленькая церковь, которая состояла из методистов и баптистов восточной части штата Теннесси и в западной части Северной Каролины. Эта церковь возникла в 1886 году, её руководителем были Р.Г. Спелинг и В.Ф. Бриант. В течение девяти лет в этой церкви звучали проповеди об освящении, об общении церкви с Богом, об исполнении Духом Святым. В 1896 году, как свидетельствует американский исследователь Гарден, после усиленных молитв церковь пережила внезапную вспышку крещений Духом Святым, которые сопровождались говорением на иных языках, пророчествами и исцелениями. Молва об этих чудесных событиях достигла и других церквей, прежде всего «движения святости». Количество пятидесятнических церквей быстро росло. В 1903 году они объединились в союз «Церковь Божья», во главе которого встал А.Д. Томсон, который находился на этом посту бессменно до самой своей смерти в 1943 году. В 1908 году создается «Главное управление церкви Божьей».

Через некоторое время в союз «Церкви Божьей» входят церкви не только Америки, но также Китая, Индии, Египта и других стран.Настоящий триумф и рассвет пятидесятнического движения начинается с событий в городе Лос-Анджелесе в 1906 году. Пастор небольшой негритянской баптисткой церкви Лос-Анджелеса Сеймур. Каждый день он вместе с церковью молился о крещении Духом Святым. 9 апреля 1906 года в этой церкви группа верующих начала говорить
на незнакомых языках. От этого события ведет отсчет своего существования пятидесятническое движение.Выдающийся миссионер пятидесятнического всемирного союза церквей Густав Герберт Шмидт впоследствии кратко подводил итог волнообразным пробуждениям, динамичной Реформации, говоря:

«В дни Пятидесятницы чудесно зародилась и расцвела Церковь Христова. Затем она постепенно стала отходить от Божественного плана развития и, опускаясь все ниже, достигла в средние века предела своего падения. С тех времен начался подъем из глубин падения через различные пробуждения. Бог давал людям открывать одну истину за другой, которые до сего времени были закрыты и засыпаны мусором суеты, так:

a) Реформация открыла истину оправдания верой, а не делами.

b) Баптизм открыл истину крещения после покаяния и уверования.

c) Чарльз Весли провозгласил истину освящения.

d) Позднейшие религиозные движения обнаружили и превознесли истину второго пришествия нашего Господа Иисуса Христа.

e) Затем открылась истина исцеления тела.

f) И, наконец, движение Святой Пятидесятницы торжествующе шествует по всему миру, возвещая истину крещения Святым Духом, а чудеса и знамения сопровождают проповедь этой истины.

Заключительная стадия развития общины христовой должна быть так же чудесна, как и начало ее»[35].

Важно заметить, что первые церкви пятидесятников старались особо подчеркнуть свои отличительные богословские особенности. Порой даже это было чрезмерно. Это выражалось в чрезмерном акцентировании на говорении на иных языках, увлечение пророчествами и искушении смотреть на других верующих как на «неспасенных» по той причине, что они не говорят на иных языках. Были даже радикальные мнения, такие как: возрождение свыше отождествляли с крещением Духом Святым. Для богословской чистоты пятидесятнического учения, для сохранения от перегибов, искажений и, в конечном счете, от дискриминации, имел большое значение важный документ, под которым стояли подписи 32 руководителей разных пятидесятников. Этот документ был принят осенью 1910 года на пятидесятнической конференции в Вандсбурге и по этой причине получил название Вандсбургского заявления. Этот документ здесь приводиться полностью.

«ВАНДСБУРГСКОЕ ЗАЯВЛЕНИЕ пятидесятников, принятое на Конференции в Вандсбурге осенью 1910 г.

На собраниях в Патмосе и Вандсбурге дорогие братья, которым дорого единство народа Божьего и дело Христа, сообщили, на основании собственных наблюдений, нижеследующие печальные факты, которые были замечены в разных местах, в наших местах:

a) Некоторые наши братья и сестры утверждают, что дорогие, благословенные Господом дети Божии не имеют в себе Духа Святого, потому что они не получили дара языков и других даров. Даже руководящие братья допускали подобные неправильные утверждения.

b) Другие же, получившие дары Духа, стали вследствие этого превозноситься, как будто бы благодаря этому они стоят духовно выше и являются, если можно так выразиться, христианами первого класса.

c) Ещё другие думали, что раз они получили те или другие дары Духа, то они имеют такое руководство Духа, что им больше нечего получать от других и что они могут даже действовать против ясных указаний Писания.

d) Другие употребляли духовные дары в духе партийности там, где братская любовь и мудрость никогда бы не допустили этого, и позволяли себе лукавство, неискренность и грубые крайности.

e) Многие, наконец, недостаточно осознавали собственные ошибки и ошибки других, и даже приукрашали их. К тому же они не как на своих друзей, а как на своих врагов.

Подобные явления причиняют нам великую скорбь, и мы признаём в них и свою вину. Поэтому мы старались давать соответствующие наставления, как на наших последних конференциях, так и в нашем журнале «Приветы Пятидесятницы». И так как мы сознаем, что мы ответственны за все эти явления, то мы приносим покаяние в каждом упущении и ошибочном шаге, которое мы допустили из-за недостаточного поучения, познания или по другой причине. Ввиду важности дела и ради братской любви мы еще раз пользуемся случаем, чтобы сердечно просить наших дорогих братьев и сестер вместе с нами принести покаяние за подобные печальные явления и отказаться от них совершенно. Нижеследующие пять положений, которые будут ответом на вышеприведенные пять пунктов, могут помочь нам в нашем решении отказаться от указанных неправильных действий, и мы просим, во имя Христа, уделить им должное внимание.

1. Все истинные дети Божии, которые умерли со Христом и получили Его жизнь через Духа Святого, имеют согласно 1Кор. 12, 13 и Рим. 6 гл. крещение Духом.

2. Духовные дары, сами по себе не означают ни крещения Духом, ни более глубокого исполнения Святым Духом (1 Кор. 13, 1; Мф. 7, 20-23). В нашем положении перед Богом решающим являются не духовные дары, а жизнь и хождение в Духе (Гал. 5, 16-25).

3. Мы не должны свой взор прежде всего устремлять на дары, или мудрость сверх написанного в Писании, но главным для нас должно быть прославление Христа (Гал. 6, 14), преображение в Его образ (2 Кор. 3), умение в смирении слушаться (Иаков. 3, 17), истинное служение Богу (Рим. 12, 1 – 2; Иак. 1, 27 и др.), спасение человеческих душ (Мф. 20, 28) и приготовление к пришествию Христа (1 Иоан. 3, 3).

4. Где духовные дары считаются самым важным делом, там нарушается единство духа со всем народом Божиим. Духовные дары даются для служения всем. С благословением они могут употребляться только тогда, когда верующие не ставят себя выше других и не навязывают их. Всякое ухищрение и неискренность должны отпасть, как принадлежащие к области тьмы.

5. Не будем приукрашивать совершенных нами ошибок. Будем искать прощения за них и освобождения от них. Нам принадлежит никому не давать соблазна. Будем поэтому готовы выслушивать истину от каждого (1 Кор. 10, 32)»[36].

Вандсбургское заявление провозглашает главные принципы здравого богословия пятидесятников. Принципы этого заявления актуальны и сегодня.

Мы увидели, что пятидесятническое пробуждение это не спонтанно появившееся движение. Это движение появилось вследствие влияния Духа Божия на сердца людей. Пятидесятническое пробуждение еще называют «поздним дождем»: жаждущим сердцам Бог дал то, чего так они жаждали –проявление Духа Святого.

Итак, до того как появиться в России, движение пятидесятников успело широко распространиться по Америке и Европе. К 1911 году пятидесятническое пробуждение достигло Финляндии.
3. История пятидесятничества в России

Перед тем как начать краткое изложение истории пятидесятничества в России стоит, заметить, что особенно трудными периодами для изучения являются времена Российской империи и времена бывшего Советского Союза. Практически никаких документов не сохранилось.

В период разгрома Всеукраинского Союза евангельской веры в Одессе были изъяты все документы из архивов и переписка – и по сей день неизвестно, были ли все бумаги уничтожены или они хранятся в недоступных специальных архивах. Неизвестно так же, что произошло с архивами центра Всепольского Союза церквей христиан веры евангельской в Лодзии и с документами Полевой квартиры Восточно-европейской миссии в Гданьске во времена второй мировой войны. Ни одного документа, касающегося жизнедеятельности церквей христиан веры евангельской, не обнаружено на Буковине после жестоких преследований со стороны румынских жандармов во времена диктатуры генерала Иона Антонеску.

Гонимые могучим и беспощадным аппаратом коммунистической власти подпольные церкви пятидесятников из-за боязни раскрытия не вели никакой деловой документации и переписки. Сам факт существования бумаг давал повод обвинить в «антисоветской пропаганде и подрывной работе против советского государства».

В тех случаях, когда любой документ, письмо или фотография могли стать «вещественным доказательством преступной связи с иностранным шпионами», очень важные для истории бумаги и фотографии просто уничтожались самими верующими – часто со слезами на глазах.
3.1 Возникновение движения пятидесятников в России
3.1.2 Дореволюционный период
3.1.2.1 Возникновение движения пятидесятников на севере Российской империи.

В 1914 годы в Финляндии проживало большое количество русских, и в Хельсинки в 1908 году было открыто отделение Петербургской церкви евангельских христиан. В 1910 году сюда был направлен на пасторское служение проповедник А.И. Иванов (1880 – 1931).

Заместителем Иванова был бывший штабс-капитан русской царской армии Николай Петрович Смородин (1875 – 1953), который недавно примкнул к общине. После того как он покаялся, его уволили со службы в Армии. Смородин был весьма одаренным человеком, написал целый ряд статей и сочинений на различные темы.

Русская церковь евангельских христиан входила во ВСЕХ и поддерживала тесные и регулярные отношения с центром союза в Санкт – Петербурге. В документах говорится, что эта община создалась в результате раскола в среде евангельских христиан, который произошел в конце 1913 года, однако этот раскол только окончательно оформил религиозные разногласия, возникшие среди евангельских христиан еще до 1913 года. На допросе в полиции 1914 года Иванов говорил, что он преемник «проповеди Евангелия»[37], которую среди русского населения Финляндии вели методисты до того как в 1910 г. стал вести сам Иванов.[38]

Из статьи К. Зарницына «Секта пятидесятников в Финляндии» мы можем узнать, что это были за методисты:

«…из Америки методист – проповедник Т. Барат в 1906 г. занес секту в Норвегию, а из последней вскоре после этого она была перенесена и в Финляндию. Распространителем ее здесь был тот же Т. Барат. Для распространения своего вероучения он и его помощники неоднократно приезжали в край и здесь в разных городах, главным образом в Гельсингфорсе, устраивали свои религиозные собрания. Успех их проповеди превзошел их ожидания. Смело можно сказать, что в настоящее время в Финляндии нет ни одного города, в котором не было бы правильно организованной общины пятидесятников.»[39]

Судя по тому, что Иванов отвечал на вопрос о времени основания им общины, и по тому, что он назвал себя преемником «проповеди Евангелия», которую вели в Финляндии методисты, его мировозрение сложилось как пятидесятническое еще до 1910 г.[40]

В 1911 году Леви Петрус и Томас Баррат приезжали в Гельсингфорс для проповеди пятидесятнического учения об исполнении Духом Святым, и набожные люди Финляндии впервые услышали о Божьем обетовании, которое, было обещано Иисусом Христом в Деян. 1,8: «но вы примете силу».

Кроме финских церквей, Петрус и Баррат посетили также и русскую церковь евангельских христиан, которой руководил А.И. Иванов. Церковь была потрясена, ощутив благодатное и сильное влияние Духа Святого. В церкви началось пробуждение, многие верующие мужчины и женщины пережили исполнение Духом Святым. Проповедь Баррата и Петруса вызвала противоречивые переживания. После отъезда Баррата и Петруса на родину в церкви продолжительное время наблюдались разномыслия и дискуссии. Над поисками правильного ответа напряженно работало руководство церкви – стих за стихом, слово за словом разбирались тексты Священного Писания. Постепенно пришли к выводу, что учение, проповедуемое Барратом и Петрусом – правильное евангельское учение о крещении Святым Духом.[41]

Не смотря на то, что церковь в Финляндии приняла пятидесятнические доктрины, Иванов на допросах заявляет, что: «данное нам прозвище «секты христиан Пятидесятницы» мы не признаем…, но мы имеем честь именоваться здесь в крае русскими евангельскими христианами».[42]

Председатель ВСЕХ И.С. Проханов вызвал в Петербург Иванова, с которым вел беседы, в результате которых между Ивановым и Прохановым появились разногласия в понимании истинности пятидесятнического богословия. Первый говорил, что пятидесятническое движение основано на Писании, а Проханов не принимал этого. В издававшейся Прохановым газете «Утренняя звезда» в 1914 году было опубликовано «Предостережние»: «в Гельсингфорсе, Выборге, а также и в Петербурге появилась секта людей, называющих себя «пятидесятниками», а в действительности трясуны. Эти люди мало чем отличаются от хлыстов и прыгунов. Они ничего общего не имеют ни с баптистами, ни с евангельскими христианами. В настоящее время на юг отправились их «пророки» Маслов и Степанов. Просим братьев и сестер их остерегаться, как приносящих иное учение. То же самое относится к другим проповедникам: А.И. Иванову, С.И. Прохорову, Хаккарайнену (эстонец) и др.»[43]

Когда Иванов и Проханов изложили друг другу аргументы в защиту своих позиций, каждому из них стало понятно, что назрела неизбежность естественного разрыва. А.И. Иванов принял решение о выходе из состава Всероссийского союза евангельских христиан[44].

Иванов покинул Гельсингфорс и поселился в Выборге, который в то время находился на границе между Финляндией и Россией. Вскоре в Выборг переехал и его друг и сотрудник Н.П. Смородин. В Выборге они стали активно проповедовать Евангелие, проводить личные беседы и встречи со многими верующими и неверующими людьми – и в самое короткое время в этом городе была создана церковь – первая пятидесятническая церковь современного типа на русской земле.

Выборгскую церковь постигла мрачная участь жестоких репресий царского правительства и реакционного православного духовенства. В ноябре 1915 г. Иванов, Тучков, Чернухин и Вецгавер были арестованы и сосланы в Тургульскую область (оттуда А.И. Иванов впоследствии был сослан в Удмуртию под надзор полиции), а собрания повсеместно были категорически запрещены.

Огромное историческое значение пятидесятнической церкви в Выборге состоит в то, что она стала стартовой площадкой и центром распространения пятидесятнического движения в России в 1915 году. Из этой церкви вышли такие проповедники – миссионеры, как Маслов, Степанов, Герасимов, Прохоров. Ими был создан целый ряд пятидесятнических церквей и групп в разных районах России, в частности и на Кавказе, в Баку, в Тифлисе (сейчас Тбилиси). В результате работы других миссионеров –проповедников очень скоро были образованы пятидесятнические церкви и различные группы в Петрограде, в Эстонии, в Новгородской, Витебской, Московской губерниях. По свидетельству перехваченного письма Н.П. Смородина, которое хранится в архиве Совета по делам религий при Совете Министров Украины, их церковь в Петрограде была зарегистрирована в 1916 году.[45]

Пятидесятническое движение, развившееся из этого источника, не получило большого размаха не только потому, что, как и любое другое новое движение, оно встретило яростную оппозицию. Вторая серьезная причина состояла в том, что зарождающееся пятидесятническое движение ушло в унитаризм.

В 1915 году в Петербург приехал миссионер Андрей Уршан, который проповедовал учение о Едином Боге и о крещении только во имя Иисуса Христа. После долгих бесед Уршану все – таки удалось убедить Смородина и Иванова, что им обязательно нужно перекреститься. И перекрестил Смородина, а позже и Иванова в крещение унитаризма. Позже Смородин и Иванов переехали в Петербург и организовали там церковь под названием «Евангельские христиане в духе апостольском».

Начиная с 1978 года церкви ЕХДА на территории России (23 зарегистрированные общины по состоянию на 1 января 2003) объединены в рамках Союза евангельских христиан в духе апостолов (СЕХДА). С 1985 г. Союз возглавляет епископ Д.Л. Шатров (род. 1929г.) Союз входит в международную организацию «Апостольское всемирное христианское сообщество» (AWCF).

Наиболее крупная община ЕХДА находится в Санкт-Петербурге. Её пастор Д.Д. Шатров ведет регулярные телевизионные программы на телеканале ОТВ (49-й канал). При санкт-петербургской церкви действуют Духовная академия (заочная), средняя общеобразовательная школа на 100 человек и библейская школа для прихожан. С 1998 г. в Санкт-Петербурге действует «Международный университет изучения Библии», основанный американскими миссионерами из объединенной пятидесятнической церкви[46].

{PAGEBREAK}

{PAGEBREAK}
3.2 Развитие движения пятидесятников в России в советское время
3.2.1 Проповедь Воронаева и создание союза Христиан Евангельской Веры

1779 Просмотров 1 Сегодня

Добавить комментарий